決賽當天，會場座無虛席。與前兩輪不同，決賽不僅吸引了校内師生，還有來自社會各界的觀衆——企業家、政策研究者、媒體記者，甚至幾位國際學者也專程前來觀摩這場思想盛宴。

主席台上，九位來自不同學科領域的評委莊重就座。除了哲學、經濟學和社會學專家，還增加了一位倫理學家、一位神經科學家和一位人工智能研究者，以确保評判的多維度和全面性。

黃胖胖站在等候區，呼吸平穩而深長。過去兩天的辯論既是挑戰，也是成長。每一輪質疑和應對都讓他們的理論框架更加完善，論證更加嚴密。今天的決賽對手——京華哲學院——以其深厚的哲學傳統和鋒利的思辨能力而聞名學界。這将是一場真正的思想盛宴。

主持人宣布決賽正式開始，介紹了本輪辯題的核心方向："自利與他利動态平衡的哲學基礎——在價值多元化的現代社會中，如何為自利與他利的平衡尋找終極依據？是本體論的存在結構、認識論的理性計算、倫理學的道德直覺，還是現象學的生活體驗？"

這個辯題明顯比前兩輪更加哲學化，觸及了價值判斷的終極根基問題。林書轉向團隊，低聲提醒："預料之中，他們想把讨論拉到存在主義和現象學領域。"

京華哲學院的陣容令人印象深刻。隊長周天明是一位存在主義哲學博士，師從歐洲知名學者；其他三位成員分别專攻現象學、倫理學和批判理論，都有紮實的哲學訓練和敏銳的思辨能力。

周天明首先發言，聲音冷靜而富有穿透力：

"尊敬的評委，各位對手，在進入具體讨論前，我想質疑一個基本前提：省城大學團隊将自利與他利視為一個概率分配問題，這種框架本身是否已經預設了一種功利計算的思維模式？這種預設是否已經忽視了自利與他利抉擇中的存在維度——即它不僅關乎結果，更關乎我們是什麼樣的存在，我們如何理解自身存在的意義？"

他進一步闡釋："從存在主義視角看，我們對自利與他利的選擇不僅是概率分配的策略問題，更是存在方式的選擇。當一個人在危難時刻選擇救助陌生人，這不僅是一個他利概率提升的決策，更是對'我是什麼樣的人'這一存在問題的回答。這種選擇的意義無法簡化為概率計算，因為它關乎存在本身的真實性。"

這是一個直指理論核心的哲學挑戰。黃胖胖和隊友們對視一眼，都意識到需要從更深層次回應這個問題。

林書首先回應："感謝周天明同學提出的深刻問題。你的質疑觸及了價值選擇的存在維度，這确實是我們需要正視的重要方面。"

她承認存在維度的重要性，但同時指出："我們的概率分配模型并非簡單的功利計算，而是一個包含多重維度的綜合框架。事實上，'我是什麼樣的人'這一存在問題，恰恰可以通過自利與他利的概率分布模式來表達。一個人在不同情境下的概率分配模式，正構成了其存在特質的一部分。"

黃胖胖接過話題，将讨論引向更深的哲學層次：

"從海德格爾的存在哲學視角看，人的存在是'在世存在'(Dasein)，本質上是與世界和他者的關系網絡中的存在。自利與他利的平衡正是這種關系性存在的體現。而我們的概率分配模型，恰恰是試圖捕捉這種關系性存在的動态特性。"

他進一步解釋："當我們說一個人在特定情境下可能有70%的概率選擇他利行為，這不僅是一種策略計算，更是對其存在方式的描述——這種存在方式既關心自身，也關心他者，既有個體性，也有關系性，且這種平衡會随着情境和關系的變化而動态調整。"

京華哲學院的現象學專家劉雨提出了新的質疑："但我們的道德選擇不是抽象的概率分配，而是具體的生活體驗。在實際的倫理抉擇中，人們很少思考'我應該多大程度上自利或他利'，而是基于當下的具體情境、情感反應和價值認同做出選擇。這種選擇的現象學基礎，似乎無法簡化為概率計算。"

蘇雨優雅地接過這個挑戰：

"你提出了一個極其重要的維度——選擇的現象學基礎。确實，在日常生活中，道德選擇往往是基于直接體驗而非抽象計算。但這并不意味着概率分配模型與現象學體驗相互排斥。"

她引入了神經科學和認知心理學的最新研究："大腦的決策系統既包含快速、自動的情感反應系統，也包含緩慢、深思熟慮的理性系統。我們的概率分配可以被理解為這兩個系統長期互動的結果——情感體驗和理性反思共同塑造了我們在不同情境下的行為傾向。"

蘇雨巧妙地将現象學體驗與概率分配模型連接起來："當一個人面臨道德選擇時，他可能不會明确思考概率，但他的決策仍體現了某種内在模式——這種模式既受其直接體驗的影響，也受其長期形成的價值觀和行為習慣的塑造。概率分配模型正是試圖捕捉這種隐含模式。"

辯論逐漸深入哲學本體論層面。京華哲學院的倫理學專家王哲提出了關于價值基礎的問題：

"在價值多元化的現代社會，自利與他利平衡的最終依據是什麼？如果沒有普遍共識的價值基礎，我們如何确定什麼是'最優'的平衡？這似乎會導緻一種道德相對主義。"

趙天成以經濟學視角回應了這個問題：

"這個問題觸及了規範性判斷的基礎。從演化和功能角度看，'最優'平衡可以基于其對個體生存和社會繁榮的貢獻來評價。不同社會發展出不同的平衡模式，但它們都需要在個體适應性和集體穩定性之間找到某種平衡點。"

但他也承認這種功能主義視角的局限："然而，功能适應并不等同于道德正當性。正如羅爾斯指出的，我們還需要一種'反思平衡'——在具體道德直覺、社會規範和哲學原則之間尋找和諧點。"

黃胖胖此時提出了一個創新性觀點，将讨論引向新的高度：

"我認為，我們可以從'對話倫理學'找到一條整合路徑。自利與他利的平衡不應由任何先驗原則獨斷決定，而應來自不同立場之間的真誠對話和溝通理解。在多元社會中，不同文化和價值傳統可以通過對話，尋找'重疊共識'——即在保留差異的同時，找到共同接受的基本原則。"

他引用了哈貝馬斯的交往行動理論："理想的溝通情境要求參與者超越純粹自利的策略性行動，進入指向相互理解的交往行動。這本身就是一種自利與他利的特殊平衡——既尊重自己的立場，也開放地理解他人觀點。"

這個回應赢得了評委的點頭贊許。京華哲學院的周天明也承認這是一個有力的整合視角，但他提出了更深層次的存在主義挑戰：

"對話倫理學提供了程序性解決方案，但仍未觸及最根本的問題：面對虛無和荒謬，人為何要關心自利與他利的平衡？在一個沒有先驗意義的世界裡，這種平衡的追求本身又有何意義？"

會場陷入短暫的沉默。這是一個觸及存在主義核心的終極提問，挑戰了任何價值選擇的基礎。

黃胖胖深吸一口氣，站起身來。他的聲音平靜而堅定：

"這個問題觸及了價值追求的終極依據。從存在主義角度看，在一個沒有先驗意義的世界裡，意義正是通過我們的選擇和創造而來。正如薩特所言，'存在先于本質'——我們通過選擇定義自己是什麼樣的人，創造自己的本質。"

他繼續深入闡述："自利與他利的平衡追求，可以被理解為我們創造意義的一種方式。當我們選擇某種自利與他利的平衡模式時，我們不僅在适應環境，也在定義自己的存在方式，表達我們對生活的理解和價值的創造。"